Diogenes' filosofi: kynisme, frihet og livet på kanten

innvielse » Kultur » Diogenes' filosofi: kynisme, frihet og livet på kanten

La filosofien til Diogenes fra Sinope Det reduseres ofte til klisjeen om den vise mannen som bor i en tønne og forakter rikdom, men bak denne karikaturen ligger et helt program for radikal livsstil, en voldsom kritikk av sosial hykleri og et svært seriøst forsøk på å svare på spørsmålet om hvordan man skal leve godt. Kynikerne forsto filosofi som noe som er nedfelt i kroppen og i gester, ikke bare i bøker.

For Diogenes og klassisk kynisme, lykke, dyd og frihet De oppnår dette ved å bryte konvensjonenes lenker, minimere behov og vende tilbake til det de anså som det sanne målet for eksistens: naturen. Fra dette perspektivet stiller de spørsmål ved politikk, institusjoner, den dominerende moralen, rikdom, berømmelse og til og med selve det filosofiske språket.

Hva forfektet Antisthenes, Diogenes og de tidlige kynikerne?

Kynisme er født med Antisthenes, en direkte disippel av SokratesDette synet ble befestet av Diogenes fra Sinope, Krates og Monimos. For dem besitter mennesker alt som er nødvendig for å være gode og lykkelige, og trenger derfor ikke å stole på æresbevisninger, posisjoner, eiendeler eller engang andres godkjenning.

Det sentrale målet er autorkiDet vil si ekte uavhengighet fra ytre omstendigheter: ikke avhengig av penger, anerkjennelse, besittelsesfølelse eller sofistikerte gleder. Den som nesten ikke trenger noe, er vanskelig å underkue, og det er derfor kynikeren sikter mot å være fri «til og med fra seg selv» og sine uhemmede begjær.

På denne måten følger de et veldig enkelt ideal: Jo mindre du ønsker, desto friere er du.Den lykkeligste personen er ikke den som samler på eiendeler og bekymringer, men den som reduserer sine behov til det aller nødvendigste. Det er derfor kynikere trener seg til å leve med det aller nødvendigste: en gammel kappe, en veske, en spaserstokk og lite annet – alt de kan bære uten å knytte seg til dem.

Denne filosofien oversettes til en svært gjenkjennelig estetikk: ustelt skjegg, langt eller barbert hår, slitte klær og et tiggerlignende utseendeDet er ikke en tilfeldig forsømmelse, men en politisk og moralsk uttalelse: de gir avkall på sosial anstendighet, forakter luksus og plasserer seg bevisst utenfor byens konvensjoner.

Et annet viktig trekk er den berømte anaideiaSkamløshet eller respektløshet. Å handle uten frykt for hva andre vil si blir en dyd, fordi det lar en avsløre et samfunn som gjemmer seg bak gode manerer samtidig som det tolererer grådighet, smiger og urettferdighet. Det er derfor kynikere forretter seg offentlig, onanerer åpent eller provoserer de mektige: de søker å knuse masken av hyklersk beskjedenhet.

Diogenes av Sinopes liv: fra eksil til tønne

Diogenes ble født i Sinope, ved SvartehavskystenHan ble født rundt 400 f.Kr. og døde i Korint i 323 f.Kr., selv om han tilbrakte en god del av livet sitt i Athen. Fra ung alder var han involvert i en skandale om forfalskning av mynter, som faren hans også var involvert i; kildene her kombinerer et historisk faktum (det finnes numismatiske funn som peker på disse forfalskningene) med en myte ladet med symbolikk.

Ifølge én tradisjon ville oraklet i Delfi ha beordret ham "mynt mynten på nytt"Dette uttrykket ble filosofisk tolket som oppdraget med å endre verdien av ting, å snu den moralske skalaen i sin tid på hodet: det byen anser som verdifullt (rikdom, ære, makt) blir lite verdt, og det den forakter (fattigdom, åpenhet, innstramminger) blir til skatt. Denne gesten med å «gjenskape» ville dukke opp igjen mange århundrer senere i Nietzsche og hans idé om en transvaluering av alle verdier.

Diogenes blir utvist fra Sinope, ankommer Athen og møter AntisthenesHan tar til seg læren, men tar den til det ekstreme. Han forlater all komfort, kler seg i en enkel kappe og bestemmer seg for å bo ute på gaten og sove på offentlige steder. Ifølge populær tradisjon plasserer han boligen sin i en stor tønne eller krukke, som blir et symbol på livsstilen hans.

Deres fattigdom er valgt og militant: Han spiser matrester og bruker filler når han har lyst. og nekter å akseptere de grunnleggende reglene for høflighet. På denne måten blir hver gest han gjør en levende kritikk av den typiske livsstilen til de greske bystatene, som ble stadig mer kunstig og ulik.

Den berømte episoden med Aleksander den store oppsummerer denne holdningen perfekt. Når kongen, fascinert av berømmelsen sin, kommer bort til ham mens Diogenes soler seg og tilbyr å oppfylle et hvilket som helst ønske, svarer kynikeren: «Ja, flytt deg til side, du blokkerer solen min.»Gesten understreker at selv den mektigste mannen i verden ikke kan gi noe bedre enn det han allerede har: lys, varme, sin egen indre frihet.

Diogenes' filosofi om lykke: natur, selvforsyning og dyd

For Diogenes, den Lykke ligger ikke i rikdom, makt eller berømmelsemen i dyd og selvforsyning. Å leve godt er å leve i samsvar med naturen, med en rolig sjel som ikke er avhengig av hva som skjer rundt den. Dens forbilde er ikke den respektable borgeren, men dyret som spiser det det finner, sover der det kan, og ikke skammer seg over kroppen sin.

I den klassiske debatten mellom physis (natur) og nomos (lov, skikk)Kynikere er nesten enstemmig tilhengere av naturen. De mener at byens lover, etikette og tradisjoner har utartet til en farse som maskerer egeninteresse: smiger av de mektige, den obsessive jakten på prestisje og akkumulering av rikdom. I motsetning til dette hevder de at naturen, uansett hvor skandaløs den kan virke, er den eneste konstanten.

Kynisme legger spesiell vekt på selvkontroll av lidenskaperDet handler ikke om å ikke ha noen lyster, men om å trene seg selv slik at de ikke dominerer livet. Denne disiplinen kalles askese: en daglig øvelse i å tåle kulde, varme, sult og ubehag for å oppnå selvforsyning og urokkelighet (ataraksi). For dem må en vismann være nærmest en atlet av kropp og sjel.

Derfor er lykke for Diogenes ikke en permanent euforisk tilstand, men en indre fred uavhengig av skjebneI dette ligner han på stoikerne, som senere skulle absorbere mye av den kyniske moralen, men med en mer tilbakeholden stil: Stoikeren foreslår å forandre verden ved å gi et dydig eksempel; kynikeren, derimot, nøler ikke med å bite og bjeffe som en hund for å riste samvittigheten.

Hans uttalte besettelse er å leve et rettferdig liv, uten laster eller trelldomDette betyr å gi avkall på overflødige gleder, offentlige verv, æresbevisninger, politiske spill og enhver syssel som ikke fører direkte til dyd. Den eneste utdannelsen som er verdt å lære, ville skolen si, er den som lærer selvbeherskelse.

Antisthenes: læreren som tente den kyniske gnisten

Før han ble et symbol for kynikere, Antisthenes var en disippel av sofisten Gorgias Og han tok betalt for læren sin, slik det var vanlig i den kretsen. Imidlertid førte virkningen av Sokrates' eksempel til at han brøt med denne dynamikken: han sluttet å verdsette retorisk briljans og la vekt på den oppriktige søken etter sannhet og dyd.

Han grunnla skolen sin i gymsalen i Kynosarges, et sted hvis navn («hvit hund») varsler om symbolet til hundesekten. Mens skiltet ved inngangen til Platons akademi erklærte at ingen uvitende i matematikk skulle komme inn, foraktet Antisthenes både matematikk og vitenskapelig kunnskap atskilt fra livet: han aksepterte bare én type kunnskap, den som tjener til å lære en hvordan man skal leve godt.

Metoden hans dreide seg om grundig analyse av språk og myterHan leste heltefortellinger med elevene sine for å trekke ut moralske lærdommer og utforsket betydningen av ord for å bekjempe den økende demagogien i det athenske demokratiet. Han var mindre interessert i et lukket teoretisk system enn i den etiske effekten ord hadde på lytteren.

Antisthenes legemliggjorde allerede den strenge livsstilen som kynikerne senere ville ta til det ekstreme: Han forlater luksusgoder, har bare på seg en kappe og bærer en stav.Han forakter offentlig anerkjennelse og avviser maktposisjoner, vel vitende om at andres blikk ofte korrumperer. Når noen forteller ham at mange beundrer ham, svarer han ironisk: «Og hva galt har jeg gjort?»

I deres moralske fantasi finnes det en sterk nostalgi for gammel heroisk adel sunget av HomerHerakles som et forbilde på innsats og utholdenhet, i stand til å leve i ensomhet; Odyssevs som en figur på list og offentlig tjeneste. Men helten i den nye tiden er ikke lenger den edle krigeren, men vismannen som streber etter etisk sannhet, og trener kropp og sjel for å oppnå ataraksi.

Diogenes' metode: lek, gest og skamløshet

Hvis Platon representerer den «høye teorien» om logikk og systematikk, velger Diogenes en slags "underlegen teori" nedfelt i kroppenSom Peter Sloterdijk ville si århundrer senere, er ikke filosofien hans formulert i lange avhandlinger, men i aforismer, lynraske svar og fremfor alt i offentlige scener som grenser til pantomime.

Et kjent eksempel er tilbakevisning av Platons definisjon av mennesketPlaton hadde beskrevet mennesket som en «fjærløs tobeint». Diogenes dukket en dag opp på Akademiet med en plukket kylling, kastet den midt i rommet og bemerket: «Her er Platons mann.» Det absurde var så åpenbart at Platon selv ble tvunget til å revidere definisjonen og la til «med flate negler».

Michel Onfray tolker denne stilen som en radikalt filosofisk spillDiogenes bruker humor, sarkasme og overdrivelse for å utfordre idealistiske filosofier som snakker om perfekte verdener, men knapt berører hverdagens verdslige realiteter. Mot abstrakt diskurs motsetter han seg kroppens animalitet, dens gester og behov, i en slags «pantomimisk materialisme».

Praksisen krever to ting: parrhesia (absolutt ytringsfrihet) og anaideia (handlingsfrihet)Hun tier ikke av respekt, og hun holder seg heller ikke tilbake av anstendighet; hvis en konvensjon virker absurd eller urettferdig for henne, utfordrer hun den direkte. Derfor har hun vanen med å gå inn i teatret når alle andre går, som en måte å gå "mot strømmen" på, og for øvrig kritisere det som blir fremført.

Skatologiske anekdoter er en del av den strategien. Når noen elegante unge menn kaller ham «hund» på en bankett, kommer Diogenes bort og De urinerer på demSom svar på indignasjonen deres, svarer han at de ikke burde klage: hvis de kaller ham en hund, må de akseptere at han oppfører seg som en. Igjen tvinger denne gesten oss til å tenke over hvem som virkelig oppfører seg naturlig og hvem som bare later som.

Andre klassiske kynikere: Crates, Hipparchia og Monymus

Diogenes er ikke alene i sin skikkelse: en liten verden av mennesker dannes rundt ham. Kynikere spredt over hele Hellas og den romerske verdenAv disse kjenner vi hovedsakelig den første kjernen: Kassene fra Theben, Hipparkia og Monymos fra Syracuse. Sammen formet de en livsstil så slående at ettertiden ikke vil vite om de skal ta dem seriøst eller se dem som gatekomikere.

Kasser i Theben Han ble født inn i en velstående og respektert familie, men etter å ha møtt Diogenes, forlot han alt. Han ga avkall på arven sin, tok på seg mantelen og staven, og erklærte seg fri fra Theben, og proklamerte at hans sanne hjemland var hans fattigdom, immun mot skjebnens slag. Da Aleksander lovet å gjenoppbygge byen sin, avviste Krates tilbudet: han ønsket ikke et hjemland som en annen erobrer kunne rasere.

I motsetning til Diogenes' mer aggressive kant, huskes Crates som "filantropen"Han beholder humoren og den kyniske ironien sin, men bruker også tid på å mekle i hjemlige konflikter og berolige tvister, til det punktet at noen hus viser skilt over dørkarmene sine der det står «Inngang for kasser, gode geni.» Dette demonstrerer at kynisme ikke bare er provokasjon, men også en enkel, men omsorgsfull måte å ta vare på andre på.

Historie HipparkiaKynikeren Metrokles' søster legger til et banebrytende element: forelsket i Crates bestemmer hun seg for å dele livet hans og fattigdommen hans. Han prøver å fraråde henne ved å vise henne sin magre kropp og veiens barske natur, men hun insisterer og ender opp med å leve som kyniker, med bare én kappe og sex midt på lyse dagen, som en utfordring til den hjemmelige rollen som er tildelt kvinner.

Hipparchia skriver og argumenterer offentlig, og forsvarer det Hun har samme rett til å filosofere som hun har til å strikke.Da hun blir kritisert for å forlate tradisjonelt kvinnearbeid, svarer hun at hun bruker like mye tid på studier som hun tidligere gjorde på veving. På denne måten blir hun en av de første kvinnelige filosofene og et tidlig symbol på trass mot begrensningene som er pålagt kvinner.

Mononym av SyracuseFor sin del utfører han en svært kynisk handling mens han fortsatt er bankmannens slave: han kaster en håndfull mynter opp i luften foran kundene, og tvinger dermed sin herre til å gi ham friheten sin, og anser ham dermed som ubrukelig for virksomheten. Fra da av er han fri «innvendig og utvendig», som kynikerne ville sagt, med tid til å følge Diogenes og hans tilhengere.

Diogenes, Nietzsche og Sloterdijk: det moderne ekkoet av kynisme

Århundrer senere, Friedrich Nietzsche Han vil se i Diogenes en av sine store, om enn ubetimelige, allierte. Han vil beundre ham for hans mot til å leve mot strømmen, for hans forakt for flokkmoral, og for den blandingen av delikate fingre og dristige never som kynismen krever. For Nietzsche legemliggjør den greske kynikeren en jordisk og hard form for visdom, svært forskjellig fra Platons idealistiske himmel.

På XNUMX-tallet, Peter Sloterdijk Han redder den klassiske kynikeren i sitt verk «Kritikk av den kyniske fornuft». Han skiller mellom Kynisme original (hundens kynisme, provoserende og dårlig) og kynisme moderne (en skeptisk, desillusjonert holdning, en som vet alt, men ikke gjør noe for å forandre noe). For ham er Diogenes den første «tenkeren av satirisk motstand», en tenkende satyr som punkterer boblene av idealisme og autoritet.

Sloterdijk understreker at Offisiell filosofi har hatt en tendens til å marginalisere kynismeå se på det som ren satire eller skitt. ​​Men i en kultur der abstraksjoner stivner og løgner blir integrert i institusjoner, er det bare frekkheten til de som ikke har noe å tape som kan si visse sannheter. Derfor hans forsvar av kroppen som et argument, fra den berømte «naturalia non sunt turpia» (ingenting naturlig er skammelig) til rettferdiggjørelsen av det borgerlige moralen foretrekker å skjule.

Mens Platon og Aristoteles tenker fra et herredømmeperspektiv, legemliggjør kynikerne en plebeisk refleksjonNedenfra og opp. De foreslår ikke organiserte revolusjoner eller detaljerte politiske programmer, men deres blotte eksistens viser at en annen måte å leve på er mulig: uten et fast hjemland, uten maktposisjoner, uten betydelig eiendom, og de erklærer seg selv som verdensborgere lenge før ordet «kosmopolitisk» ble moderne.

Fra kynisk liv til «Diogenes syndrom» og vulgær kynisme

I samtidskulturen har navnet Diogenes blitt resirkulert i en helt annen kontekst: den såkalte "Diogenes syndrom"Denne lidelsen, beskrevet på 70-tallet, er preget av ekstrem forsømmelse av hygiene, tvangsmessig hamstring og sosial isolasjon. De som lider av den lever under skitne forhold og avviser ofte hjelp utenfra.

Denne psykiatriske merkelappen er løst inspirert av bildet av filosofen som lever i filler, men Det har ingenting med livsprosjektet hans å gjøreDiogenes og kynikerne reduserte bevisst og frivillig eiendelene sine nettopp for å unngå avhengighet av dem; de samlet ikke opp søppel, men kvittet seg heller med alt overflødig. Fattigdommen deres var et filosofisk valg, ikke et resultat av en patologi.

Mer interessant, fra et filosofisk synspunkt, er forestillingen om "vulgær kynisme" som analyseres av forfattere som Michel Onfray eller Sloterdijk selv. Her er ikke kynisme lenger den brutale åpenhjertigheten til de fattige, men den kalkulerende holdningen til den som vet alt, men fortsetter i spillet, overbevist om at «det ikke finnes noe alternativ» (den berømte TINA-mentaliteten: There Is No Alternative).

Den vanlige kynikeren er politikeren, militæroffiseren eller forretningsmannen som underordne alt til effektivitet og suksessÅ uten å nøle akseptere at målet helliger middelet. I den religiøse sfæren manifesterer dette seg som opphøyelsen av en ideell verden (himmelen, ren sjel) på bekostning av å forakte kroppen og det jordiske livet, i en linje som kynismen selv allerede fordømte i forhold til platonismen og den nyplatonske kristendommen.

I militærsfæren ses denne kynismen i rettferdiggjøringen av krig, terror eller ekstrem vold som nødvendige ofre for å oppnå en antatt høyere orden. Machiavelli til de hardeste revolusjonære taleneIdeen gjentas om at enhver brutalitet er akseptabel dersom den tjener saken: sivilisasjonens triumf, uavhengighet, revolusjon eller hjemlandet.

I økonomiske termer, den merkantil kynisme Det dukker opp når mennesker blir bare et middel til profitt: arbeideren som en erstatningsdel, kunden som en statistikk, sannheten som en formbar ressurs for markedsføring. Her står den kyniske oppriktigheten til en Diogenes, som spytter ut ubehagelige sannheter uten å forvente belønning, i sterk kontrast til lederen som later som han er overbevist mens han bare beskytter sin status.

Stilt overfor denne driften innebærer det å gjenvinne klassisk kynisme lære på nytt hvordan man skal uttrykke det man oppleverUten dobbeltmoral betyr det å ikke skjule kroppen eller dens begrensninger, å omfavne sin egen sårbarhet uten å skjule den i fromme eufemismer. Det betyr også å akseptere et visst ubehag, både fysisk og sosialt, hvis det fører til større sammenheng mellom tanker og handlinger.

Sett fra dagens perspektiv legemliggjør Diogenes-figuren en ulydighet som fortsatt er urovekkende: å leve med lite, å snakke åpent, å utfordre utseendet og å forme sitt eget liv som et kunstverkI stedet for å la treghet og grådighet forme det for oss. Det er ikke en enkel eller behagelig vei, men dens radikale natur inviterer oss til å revurdere hva vi forstår med suksess, verdighet og lykke i en verden mettet av ting og blottet for ærlige gester.